全球化确实是一个客观存在，但是这种客观性与新自由主义的意识形态战略是分不开的。我们在经验意义上描述全球化的同时，更需要规范性地作出倡仪和行动。全球化和全球化理论应受到理性的辩护，但是全球化需要变革，新自由主义的全球化理论需要批判。而对新自由主义的批判并不意味着需要回到国家主义，全球化的新分析框架应该建立在一种超越自由主义与国家主义二元对立的立场上。这种新分析框架强调对世界秩序的重建，强调对政治作出新的理解和开始一个新的政治时代。“承认的政治”应该是全球化的政治含义。

在马克思的理论体系中，“无产阶级专政”是作为阶级斗争的必然结果和通向共产主义社会的过渡时期的国家形态而提出来的。毫无疑问，无产阶级专政学说是马克思国家理论极其重要的组成部分。如列宁所说：“只有承认阶级斗争、同时也承认无产阶级专政的人，才是马克思主义者。”1由于马克思无产阶级专政学说的某些特点，也由于现实社会主义国家的无产阶级专政实践出现过诸多的失误，对马克思的这一学说，在社会主义运动内部就产生过考茨基与伯恩斯坦、列宁与考茨基的大争论，在资产阶级阵营中把无产阶级专政等同于专制主义、极权主义则更是一种流行做法。因此，我们今天考察马克思的无产阶级专政学说，一个十分急迫的任务就是要恢复这一学说的本来面目，清除对这一学说的种种误解、曲解和附加。同时，我们又要结合无产阶级专政的历史经验和当代政治发展的新形势，对这一学说作出修正、充实、丰富和发展。

对黑格尔政治哲学的批判继承，不仅是马克思的政治思想而且是他的全部思想发展的转折点。马克思在分析批判黑格尔政治哲学时，揭示出了政治革命的限度，从而把克服市民社会与超越政治解放之间紧密地联系了起来。从政治解放到人类解放，是马克思政治思想的主题。这一主题构成了1844年以后马克思作为中心工作的政治经济学研究的前提和基础，马克思的政治哲学在他的经济学才得以完成。政治思想的当代发展，日益显现出研究、发掘马克思政治思想的重要性、紧迫性，特别是马克思对超政治、超经济社会理想的论证，以及他对向这一理想社会过渡的条件和经济、政治形式等等所作出的阐述。

马克思创立的历史唯物主义批判与超越了人道主义，马克思不仅提出“具体的人”取代“抽象的人”，更重要的是，由于这一取代，他实现了哲学模式的转型，即扬弃主体性哲学而为互主体性哲学，扬弃认识论哲学而为实践论哲学，因此决不能把马克思主义归结为人道主义。而在现实社会主义国家，由于社会历史发展所处的阶段，以及社会主义实践中出现过一些失误，人道主义还具有一定的解释力。但是，如果把人道主义的解释力仅仅相对于社会主义阶段的旧社会残余而言，或者仅仅局限于伦理原则和道德规范，那么这种解释力是极其有限的。因而，一种“社会主义人道主义”概念仍然是必要和可能的，在其中，马克思主义仍具有重要的资源意义。